Večná vojna proti prírode

júl 11, 2024

Páčil sa vám článok? Prepošlite ho ďalej.

multipolar-magazin.de, Julia Weiss, 10.07.2024

Prečo je naša spoločnosť taká nepriateľská voči prírode? Historička vedy Carolyn Merchantová vidí pôvod tohto permanentného boja vo vedeckej revolúcii v renesancii: v symbolicky mimoriadne násilnom procese proti “matke prírode” vtedy prevládal mechanistický pohľad na svet. Dnes ho možno nájsť v neposlednom rade v technokratických predstavách globálnej elity.

“Nech sa ľudia akokoľvek namáhali, keď sa ich niekoľko stotisíc nahromadilo na malom priestore, aby znetvorili zem, na ktorej sa tlačili; nech navŕšili zem kameňmi, aby na nej nič nerástlo, nech ju horlivo čistili od každej buriny, ktorá sa vyrojila, nech ju zatemňovali uhlím a naftou, nech orezávali stromy a vyháňali všetky zvieratá a vtáky – jar bola jarou aj v meste!Slnko hrialo, nová tráva rástla, zelenala sa všade tam, kde ju nevyškrabali, nielen na trávnikoch bulvárov, ale aj medzi kamennými doskami.Brezy, topole a plačúce čerešne rozvíjali svoje lepkavé, voňavé listy, lipy pučali svoje praskajúce púčiky, kavky, vrabce a holuby si už veselo pripravovali jarné hniezda, včely a muchy bzučali na stenách, zohrievané slnkom.Rastliny, vtáky, hmyz a deti boli šťastné.Len ľudia, veľkí dospelí ľudia, neprestávali klamať a trápiť seba i seba navzájom.Ľudia verili, že nie toto jarné ráno je posvätné a dôležité, nie táto krása Božieho sveta daná pre spásu všetkých bytostí – krása, ktorá človeka privádza k pokoju, harmónii, láske -, ale to, čo si sami vymysleli, aby vládli jeden nad druhým, je posvätné a dôležité.”Tolstoj ,Vzkriesenie

Prečo sa dodnes neustále vyhlasuje vojna rastlinám, zvieratám a vírusom, prečo sa teraz rezolútne vyhlasuje vojna dokonca aj Slnku (1), zdroju všetkého života na Zemi?

Prvýkrát som si toto zásadné nepriateľstvo všimol v roku 2020: Boj proti údajne nebezpečnému vírusu bol výslovne vyhlásený za vojnu všetkým kanálom. Krízovému tímu federálnej vlády pre koronavírus velil generál a všade na verejnosti sa objavovali vojaci, aby sa uistili, že sme všetci na správnej strane a prinášame všetky potrebné obete, ako sa na vojnu patrí. Každý, kto sa nechcel zúčastniť, bol vyhlásený za nepriateľa štátu. Postupne tiež vyšlo najavo, že americká armáda sa už dlhší čas intenzívne zaoberá výskumom mRNA, akoby to bol druh zbrane (čo možno aj je).

Krátky odstrašujúci film o pandémiách na Netflixe, maskovaný ako vysvetľujúci diel, sa dostal priamo k veci. V jasnovideckom diele z roku 2019, ktoré predpovedalo presne to, čo sa so všetkou silou snažili zinscenovať od roku 2020, vystupovali prominentní herci vrátane Billa Gatesa, vysokopostaveného amerického generála a viacerých vedcov z príslušných odborov. Mladému biológovi bolo na záver umožnené zhrnúť myšlienku filmu do nezameniteľnej metafory: “Matka príroda je ultimátny bioterorista.” (2) Predviedla tak športový obrat o 180 stupňov známy z vojnovej propagandy: príroda nám vyhlásila vojnu, my sa len bránime.

“Smrť prírody” Carolyn Merchant

Bolo toto nepriateľstvo voči prírode naozaj také nové – alebo som si ho len nikdy predtým nevšimol? Spomenul som si na názov knihy, ktorá je oveľa staršia ako vírusová vojna z roku 2020: Smrť prírody. Ženy, ekológia a vedecká revolúcia od Carolyn Merchantovej. (3) Vyšla v roku 1980, bola preložená do mnohých jazykov a pod názvom The Death of Nature (Smrť prírody ) vzbudila istú pozornosť aj u nás (4).

Carolyn Merchantová, narodená v roku 1936, vyštudovala najprv chémiu a filozofiu, potom získala doktorát z dejín vedy a dodnes pôsobí ako profesorka dejín životného prostredia, filozofie a etiky v Berkeley. Jej myslenie výrazne ovplyvnili sociálne hnutia 60. rokov 20. storočia na západnom pobreží USA, najmä ekologické hnutie a feminizmus. V knihe Smrť prírody sa zaoberá prechodom od stredovekej predstavy prírody ako matky k mechanistickému obrazu, ktorý priniesla vedecká revolúcia v renesancii.

Koperník a Luther rozbili stredoveký pohľad na svet; rýchlo sa rozvíjajúci mladý kapitalizmus viedol k jeho definitívnemu zničeniu. Stará nadstavba musela ustúpiť novým ekonomickým podmienkam. Tie si vyžiadali nielen väčšiu ekonomickú slobodu, píše Merchant, ale aj podstatne väčšiu slobodu v prístupe k prírode, ktorá bola v stredoveku stále obklopená mnohými tabu. V priebehu tohto procesu sa začal vytvárať úplne nový obraz prírody – a s ním aj obraz prirodzenosti žien.

Ako vyzeral stredoveký nový pohľad na svet? Čo sa dialo v prírodnej filozofii tohto prechodného obdobia? Merchantová svojou dôkladnou analýzou odhaľuje korene, ktoré sú dodnes rozhodujúce pre naše predstavy o modernite, pokroku, vede, morálke a spoločnosti.

Od nepamäti, hovorí Carolyn Merchant, existuje vzťah medzi ženami a prírodou, ktorý možno vysledovať v každej ľudskej kultúre, jazyku a histórii: príroda je vnímaná ako matka, ktorá sa stará o deti. V centre kozmológie týchto kultúr je žena – zem ako živá bytosť. (5) Táto “vedúca metafora” prírody ako ženského organizmu implikuje komplexnú morálku, ktorá obklopuje interakciu človeka s prírodou tabu: Človek sa správa k štedrému, cítiacemu stvoreniu, ktoré reaguje na ľudskú činnosť, so starostlivosťou a jemnosťou; robí to, čo je v ľudských silách, aby podporil a udržal plodnosť štedrej darkyne všetkého života a povzbudil ju, aby sa každý rok vracala. “Matku nezabiješ len tak pre nič za nič.” Matka príroda však vždy mala aj svoju divokú, temnú a nebezpečnú stránku; z času na čas vybuchne v podobe búrok, povodní, zemetrasení alebo neúrody.

Meniaci sa obraz prírody: od matky k stroju

Hospodárska a vedecká revolúcia v 16. a 17. storočí podkopala obraz všetkých starších kultúr o prírode ako o vyživujúcej matke. S týmto obrazom zmizli aj etické tabu a pravidlá interakcie človeka s ňou. Komercionalizácia, rýchly rozvoj technických možností manipulácie s prírodou a nástup industrializácie spôsobili, že spoločnosť sa musela zbaviť všetkých etických zábran vo vzťahu k prírode: “V 16. a 17. storočí sa rozpor medzi technickým rozvojom vo svete činov a usmerňujúcimi organickými metaforami vo svete ducha stal nadmerným. Staré štruktúry boli nezlučiteľné s novými činnosťami.” (6)

Živá ženská príroda bola postupne nahradená predstavou stále ženskej, ale teraz už len nebezpečnej a škodlivej prírody, ktorú bolo potrebné zadržať a ovládať. Tento proces dal vzniknúť novému pohľadu na ľudstvo, zem a vesmír: mechanistickému pohľadu na svet, ktorý dodnes preniká do myslenia a konania západnej spoločnosti – aj keď nikdy nebol nespochybniteľný a čoraz viac sa spochybňuje. Podľa tohto pohľadu na svet všetko pozostáva z mŕtvej, neživej hmoty, ktorá sa pohybuje podľa večných, nemenných zákonov. Koncom 18. storočia sa stroj stal vedúcou metaforou vo vede a spoločnosti.

Od starostlivej matky k nebezpečnej žene: Francis Bacon

Merchant ilustruje tento prechod mimoriadne názorne na spisoch Francisa Bacona, ktorý sa často označuje za otca modernej prírodnej vedy. Jasne ukazuje, nakoľko ovládnutie prírody, ktoré dodnes charakterizuje náš vzťah k prírode, bolo a je permanentným bojom proti prírode.

Spolu s Kopernikom, Keplerom, Galileom, Descartom, Vesaliom, Harveyom a Newtonom bol Bacon jedným z najvýznamnejších priekopníkov vedeckej revolúcie v renesancii. Z jeho textov vyplýva, že hoci sa príroda v jeho dobe ešte vnímala ako ženská bytosť, Bacon jej teraz úplne odoprel nárok na úctu a ohľaduplnosť. Jediné, čo zostalo, je divoká, nepredvídateľná a nebezpečná stránka prírody. Tento pohľad legitimizuje jej neúnavné skúmanie a permanentnú nadvládu.

Ženskú prírodu možno teraz držať na uzde, aby sa “vyrvali jej tajomstvá z nedobrovoľných”, ako hovorí Bacon. Jej telo sa má dať “do pút”, aby sa mohlo “dôkladne preskúmať a spochybniť”. Príroda totiž neodhaľuje svoje tajomstvá dobrovoľne: treba ju “loviť”, “hnať”, “nútiť”, “zužovať”, “formovať”, “spútavať”, “špehovať” a “zotročovať”. Jej závoje musia byť roztrhané, jej posvätnosť musí byť prírode násilne odňatá. (7)

Podmanenie prírody a podmanenie ženského tela

Merchant vidí v Baconových metaforách jasnú súvislosť s čarodejníckymi procesmi, ktoré prebiehali v celej Európe v 16. a 17. storočí. (8) Ženy obvinené z čarodejníctva boli obvinené z toho, že bránia plodeniu, zabíjajú malé deti, spôsobujú búrky, záplavy, neúrodu a epidémie – rovnako ako divoká, bezprávna príroda. Pre Bacona je vešiak, na ktorom sú čarodejnice zviazané a podrobené mučeniu, rovnako vhodný na skrotenie prírody, vyžmýkanie jej tajomstiev a zastavenie jej zlých ciest.

Bacon dokonca túto paralelu explicitne uvádza v liste svojmu kráľovi Jakubovi I. – veľkému priateľovi čarodejníckych procesov: treba vytrhnúť tajomstvá z “lona prírody” podobným spôsobom ako priznanie čarodejníc k ich zlým skutkom, pretože to “poslúži veľmi podobnému účelu pri odhaľovaní tajomstiev prírody”. “Ani človek by nemal mať zábrany vstúpiť a preniknúť do týchto jaskýň a zákutí, ak je jediným cieľom vyšetrovanie (“inkvizícia”) pravdy.” (9)

V “očividných sexuálnych implikáciách” tejto vety vidí Merchant jasné narážky na údajné sexuálne praktiky čarodejníc – konkrétne s diablom. Tak ako čarodejnice sú dobývané mučiacimi nástrojmi, príroda je dobývaná novými technikami. Baconovi slúžia ako vzor metódy vyvinuté v baníctve a kováčstve: “Jeden skúma vnútornosti prírody, druhý ich takpovediac cvičí nad kovadlinou.” (10) Obchodník zhrňuje:

“Výsluch čarodejníc ako alegória na výsluch prírody, súdna sieň ako model ich trápneho vypočúvania a mučenie ako nástroj na podmanenie si chaosu: to všetko je základom vedeckej metódy ako výkonu sily a moci.” (11)(11)

Od nepoddajnej čarodejnice po mŕtvolu v anatomickej miestnosti

Bacon prelomil novú spoločenskú pôdu tým, že čerpal z existujúcich obrazov. Okrem súdnej siene “násilie jeho jazyka” podnecovali ďalšie dve inštitúcie jeho doby: anatomická miestnosť a alchymistické laboratórium. Z týchto troch scenárov, ako ukazuje Merchant, vyvinul myšlienku uzavretého, kontrolovaného experimentu, ktorý sa môže kedykoľvek zopakovať a ktorý dodnes charakterizuje prírodné vedy.

Jeho myšlienka, že ľudstvo by sa malo snažiť “pitvať prírodu”, aby vybralo a preskúmalo jej “vnútornosti”, je jasne spojená s anatomickou miestnosťou. Baconovým konečným cieľom je vytvoriť “anatómiu sveta”. V týchto metaforách už nemáme do činenia s nepoddajnou čarodejnicou, ale s “mŕtvolou prírody”, ako ju nazýva sám Bacon. V roku 1543 vydal zakladateľ modernej anatómie Andreas Vesalius svoj opus magnum De humani corporis fabrica libri septem (Sedem kníh o stavbe ľudského tela ). Do Merchantovej analýzy Baconových spisov zapadá, že na obálke jeho prelomového diela stojí Vesalius v preplnenej anatomickej sále pred mŕtvolou ženy, ktorej práve rozrezal maternicu. (12)

Experimentálna miestnosť alchymistov s pecami, dúchadlami, destilačnými baňami, hmoždinkami a sklenenými nádobami poskytla Baconovi jeho predstavy o modernom laboratóriu. Na rozdiel od alchymistického laboratória však pre Bacona poznatky už nemali zostať tajomstvom šamanov, kňažiek alebo alchymistov, ale – podobne ako v súdnej sieni a anatomickej miestnosti – mali byť určené verejne pod dohľadom kvalifikovaných svedkov. V dnešnom vedeckom diskurze sú to – v ideálnom prípade – špecializovaní kolegovia, ktorí overujú experimenty ich opakovaním. Svedectvo má zabezpečiť, aby bol experiment systematický, kontrolovateľný a opakovateľný. To charakterizuje empirickú metódu, ktorej vynálezcom je Francis Bacon.

Nový mechanistický poriadok

Baconova legitimizujúca metafora tvorí most medzi starým organickým a novým mechanistickým pohľadom na prírodu: príroda je preňho stále ženským telom aj v smrti. Konečný mechanistický obraz prírody spôsobuje, že zaniká aj táto posledná spomienka na niečo živé. Zostáva idea ovládania prírody, teraz zdôvodnená ako pôsobenie na bezduchú hmotu a jej transformácia. To, čo tento vedecký pohľad na prírodu rozširuje na svetonázor, je jeho aplikácia na spoločnosť a jej členov.

Mechanika je vhodná na vysvetlenie jednoduchých systémov, ktorých fungovanie možno znázorniť v matematických modeloch, ako je napríklad pohyb planét okolo Slnka. Avšak v neposlednom rade vďaka svojej jasnosti, zrozumiteľnosti a ekonomickému úspechu sa stroj stal niečím viac: pokročil a stal sa komplexnou metaforou raného novoveku. Dokonca aj zložité systémy, najmä živé systémy, sa vysvetľovali ako mechanizmy alebo stroje. To, čo sa nedá opísať a vysvetliť jazykom matematiky, ako napríklad vôľa, účelnosť, spontánnosť alebo oduševnenie, neexistuje. (13)

Cieľom Johannesa Keplera je napríklad ukázať, že “nebeský stroj nie je druh božskej živej bytosti, ale akoby hodinový stroj”, pričom Boh je všemocný výrobca hodín. René Descartes vyhlásil, že zvieratá a rastliny sú stroje: V najlepšom prípade dokáže rozpoznať len rozdiel vo veľkosti medzi prírodnými telesami a ľudskými artefaktmi; v ostatnom pre neho neexistuje zásadný rozdiel medzi kráčajúcimi hodinami a rastúcim stromom. Iba “ľudskému stroju” pripisuje ducha – oddeleného od tela – alebo dušu, nehmotnú a nesmrteľnú, ktorá vytvára cit, vôľu, vnímanie a myslenie. (14)

Hobbesov spoločenský stroj

Thomas Hobbes zaviedol do sociálnej teórie mechanistické myslenie. Podľa neho sa ľudstvo pôvodne skladalo len z rovnakých, atomistických častí – presnejšie: z chaotickej skupiny sebeckých, chamtivých a nepokojných ľudí: “Podobne ako bezprávna príroda bol človek v podstate nepriateľský, nepriateľský a násilnícky”. (15) Vďaka svojmu nadradenému rozumu a monopolu na použitie sily panovník túto divokú bandu ako inžinier formuje do spoločenského stroja, ktorý funguje čisto podľa racionálnych pravidiel – pre dobro všetkých svojich pôvodných častí, ktoré by sa inak navzájom pozabíjali.

Pôvodná rovnosť spoločenských atómov však nie je veľmi vzdialená: z Hobbesovej rodiny zmizli ženy – domácnosť tvorí otec, jeho deti a služobníctvo. (16)

V Hobbesovej sociálnej filozofii sa v neposlednom rade odráža strach z chaosu, ktorý prenasledoval ľudí v tomto období prevratov: Základným problémom 17. storočia bol podľa Merchanta problém poriadku. Toto obdobie, ktoré na jednej strane prinieslo toľko nových myšlienok, bolo na druhej strane “plné strachu, zmätku a nestability v intelektuálnej aj sociálnej sfére”. (17) Vzhľadom na tieto obavy padol obraz chaotickej, nebezpečnej prírody i nový mechanistický pohľad ako metaforická sila poriadku na úrodnú pôdu u veľkých skupín obyvateľstva. Metafora stroja sa v období renesancie spájala aj s každodenným životom ľudí: Čerpadlá, veterné mlyny, vodné kolesá alebo tlačiarenské lisy a mechanické prístroje ako hodiny, ďalekohľad, kompas alebo sextant sa v 16. a 17. storočí bežne používali. Mechanistický pohľad na svet sa preto javil ako racionálny protijed na rozpad organického kozmu; dokázal vytvoriť “novú rovnováhu medzi kozmom, spoločnosťou a egom”. (18)

Baconov sen o technokracii

Baconovi veda umožnila návrat ľudstva do raja. Svoju predstavu tejto šťastnej, bezkonfliktnej spoločnosti, do ktorej by prírodovedci priviedli ľudstvo, Bacon sformuloval vo svojej utópii Nová Atlantída. Nedokončené dielo bolo publikované v roku 1627, rok po jeho smrti. (19)

V Baconovom Šťastnom meste vládnu len vedci a inžinieri; dnes by sme ho nazvali technokraciou. V gigantickom vedeckom centre, “Šalamúnovom dome”, vzniká jeden vynález za druhým – všetko v prospech obyvateľov Novej Atlantídy. Bacon opisuje vynálezy, ktoré tam vznikajú, s úžasne prezieravou fantáziou, hoci veci ako mikroskopické krvné testy, načúvacie prístroje, reproduktory, zosilňovače, syntetické chute, vône a umelé hnojivá sú skôr cvičením na prstoch, pretože sa tam vyvíjajú aj lietadlá a ponorky, slaná voda sa mení na sladkú a slnečné svetlo sa využíva ako zdroj energie popri vetre a vode. Hladomory, zemetrasenia, záplavy, kométy, ročné teploty a v neposlednom rade infekčné choroby a epidémie sa dajú predvídať a manipulovať; obyvateľstvo sa od vedcov dozvedá, aké opatrenia má prijať, aby sa týmto zlám vyhlo. (20)

Utópia genetického inžinierstva

Vedecké centrum dosiahlo mimoriadne úspechy v oblasti biológie: plodiny prinášajú v kratšom čase ovocie, ktoré je väčšie a sladšie ako kedykoľvek predtým, a vyvíjajú sa aj úplne nové rastliny. Podobné úspechy dosiahlo aj šľachtenie zvierat: Zvieratá sa dajú nielen zväčšiť alebo zmenšiť, ale aj urobiť plodnejšími alebo neplodnejšími; aj u nich sa dá dosiahnuť kratšia doba gravidity, t. j. tehotenstva v prípade cicavcov, a dajú sa vytvoriť úplne nové druhy.

Bacon však uprednostňoval aj konvenčnejšie pokusy so zvieratami: pokusným zvieratám sa odoberali orgány ešte za života, aby sa zistilo, či dokážu prežiť, a “vykonávame aj pokusy s najrôznejšími jedmi, protilátkami a chirurgickými a vnútornými zákrokmi, aby sme lepšie chránili ľudský organizmus”. (21) Vo všeobecnosti sa v Novej Atlantíde všetko robí v prospech ľudstva, najmä (ako je to údajne aj dnes) jeho zdravia. Na druhej strane s rastlinami a zvieratami sa zaobchádza ako s predmetmi. Nikto sa však spoluobčanov nepýta, čo považujú za svoje dobro; technokrati v Šalamúnovom dome to vedia lepšie.

Diktatúra patriarchátu

A ako spolu obyvatelia Novej Atlantídy vychádzajú? Ako spolu žijú, ako riešia konflikty? Pokiaľ ide o tie posledné: vôbec nie, pretože žiadne konflikty neexistujú. Aby sme zostali pri metafore, všetko beží ako dobre namazaný stroj. Je to spôsobené strmou hierarchiou, v ktorej je len málo medzi podriadeným a podriadeným. Otcovia sú povýšení, či už ide o tých z rozvetvených rodín, alebo o “otcov domu Šalamúnovho”; synovia, ľud, sú im oddaní a ženy pre svoju submisívnosť takmer vymizli.

Počas veľkých rodinných osláv, ktorými štát vyznamenáva patriarchov s mimoriadne početným potomstvom, synovia smú slúžiť otcovi pokľaknutím, ženám to nie je ani dovolené; stoja okolo patriarchu pri stene, kým on hovorí: “Synovia moji, som spokojný, že ste sa narodili.” “Matka kmeňa” sa nesie v úplne zahalenom palandžine, z ktorého počas osláv už nevystúpi. Na druhej strane otcovia sú počas príslušných obradov oblečení do vzácnych, dlhých rúch z najhonosnejších hodvábov a sú obklopení pompéznou nádherou, ktorá dnes vháňa slzy do očí. Týmito pompéznymi obradmi Bacon opäť vytvára akúsi kňazskú kráľovskú rodinu vo svojej inak takej racionálnej komunite. (22)

Technokracia v 20. storočí

Veľkolepé ceremónie, ktoré sprevádzajú vystúpenia otcov v Novej Atlantíde, zakrývajú – a zároveň v najžiarivejších farbách odhaľujú – pravdu, ktorá je pre priateľov vlády expertov nepríjemná: vedci skutočne môžu poskytnúť vysvetlenia javov a inžinieri konštrukčné návody pre stroje, ale hodnoty a ciele sa nedajú určiť vedeckými prostriedkami. O to však ide v politike; experti sú potrební len vtedy, keď ide o realizáciu týchto hodnôt a cieľov.

Mimochodom, všeobecne sa uznáva, že kultivovaná polemika má pre vedu zásadný význam, pretože jej metódy môžu vždy zobrazovať len modely, výseky a aspekty reality, a nikdy nie realitu samotnú, čo znamená, že vedecká pravda je pomerne prchavý jav, najmä v spoločenských vedách. Napriek tomu, alebo práve preto, je myšlienka vládnuť a byť riadený odborníkmi dodnes veľmi populárna – medzi tými, ktorí sú pri moci, pretože na podporu, t. j. kúpu priaznivého vedeckého smerovania možno použiť peniaze, ale aj medzi tými, ktorí – či už z pohodlnosti, oportunizmu alebo zo strachu – sú radi, keď sa im vládne bez diskusie. Inými slovami, technokracia je dobrá vec pre tých, ktorí nemajú radi demokraciu.

Preto neprekvapuje, že hnutie technokracie, ktoré vzniklo v USA začiatkom minulého storočia, výslovne považovalo vládu expertov za protipól demokracie. V definícii hnutia, ktoré sa nazýva “Technocracy Inc.”, sa mechanistické myslenie objavuje opäť vo všetkej jasnosti:

“Technokracia je veda o sociálnom inžinierstve, o vedeckom fungovaní celého spoločenského mechanizmu výroby a distribúcie tovarov a služieb pre všetkých obyvateľov kontinentu.Prvýkrát v dejinách ľudstva sa k tomu pristupuje ako k vedeckému a technickému problému.”(23)

V “spoločenskom mechanizme” nie je žiadny spor; existuje len celok a jeho časti, ktoré by mali všetky fungovať čo najhladšie podľa objektívnych zákonov. Za tento efektívny proces sú zodpovední len inžinieri a vedci, nie nejakí náhodní ľudia, a títo odborníci sú rovnako mimo a nad systémom, ako je inžinier alebo obsluha stroja mimo svojho stroja.

Ako podrobne vysvetľuje britský novinár Iain Davis, ideál technokracie prežil cestu až do súčasnosti. Prostredníctvom neskoršieho prezidentského poradcu Zbigniewa Brzezinského a ním a Davidom Rockefellerom v roku 1973 založenej Trilaterálnej komisie a ďalších vplyvných think-tankov dodnes charakterizuje politické ašpirácie západných majetkových elít. Podľa Davisa tento technokratický pohľad na svet a s ním spojená prísne autoritatívna a antidemokratická forma vlády spája Východ a Západ – bez ohľadu na politický boj o moc pod úrovňou tohto konsenzu.

Brzezinski: Nové šaty technokrata

Vo svojej knihe Medzi dvoma vekmi – úloha Ameriky v technetronickej ére z roku 1970 Brzezinski vidí súčasnosť ako obdobie prevratov, ktoré vyvolali najmä nové komunikačné technológie a rozvoj biochémie. Na rozdiel od priemyselnej éry sa vznikajúca “technetronická spoločnosť” vyznačuje možnosťou využívať nové technológie nielen vo výrobe, ale vo všetkých oblastiach života spoločnosti. Ak odhliadneme od slovného dymu a zrkadiel, Brzezinského odporúčania elitám možno zhrnúť takto: “Nové technológie zvyšujú vašu moc riadiť spoločnosť želaným smerom. Vašou rozhodujúcou starosťou by malo byť spochybnenie konvenčných predstáv o spoločenských formách organizácie priemyselného veku a tiež predstáv o povahe človeka a ich usmernenie želaným smerom v zmysle rozšírenia vašej moci”. (24)

Tento “zámerne zvolený smer” spočíva predovšetkým v odporúčaní podporovať úzku spoluprácu medzi súkromným a verejným sektorom – stieranie hraníc, “ktoré je pre Európanov také ťažké pochopiť”. (25) Treba sa tiež usilovať o medzinárodnú hospodársku a finančnú štruktúru bez obmedzení, spoločnú bezpečnostnú štruktúru Západu a medzinárodné vzdelávacie normy. Politické plánovanie za účasti najvyspelejších spojencov – v technetronickej spoločnosti dôležitejšie ako kedykoľvek predtým – by bolo najlepšie realizovať v rámci “neformálnej poradnej skupiny na vysokej úrovni”. (26)

Toto hodnotenie viedlo Brzezinského krátko nato k založeniu Trilaterálnej komisie spolu s Davidom Rockefellerom. Päťdesiat rokov horlivej práce tohto think-tanku v spolupráci s ďalšími vplyvnými lobistickými organizáciami, ako je Rada pre zahraničné vzťahy, úplne oslobodilo európskych politikov od znepokojujúceho presvedčenia, že oddelenie súkromných a verejných záujmov, inštitúcií a princípov je dobrá vec, a veľmi úspešne pokročilo aj v realizácii iných cieľov. Tento “vedome zvolený smer” viedol aj k erózii prežitých inštitúcií industriálneho veku, ako sú demokracia, právny štát, národná suverenita, ľudská dôstojnosť a všetky staré veci. Svetové ekonomické fórum dnes postuluje presne to isté: všetky inštitúcie (27) a podstata ľudstva sa musia spochybniť, inak sa nezmestia do posvätnej “štvrtej priemyselnej revolúcie”.

Je zvláštne, že práve tá forma vlády, ktorej sa Brzezinski svojimi odporúčaniami údajne snažil zabrániť, sa teraz šíri po celej Zemi ako obrovský čierny mrak:

“Takejto spoločnosti by vládla elita, ktorej nárok na politickú moc by sa zakladal na údajne vynikajúcom vedeckom know-how.Táto elita, ktorú neobmedzujú tradičné liberálne hodnoty, by neváhala dosiahnuť svoje politické ciele pomocou najnovších moderných techník na ovplyvňovanie správania verejnosti a udržiavanie spoločnosti pod prísnym dohľadom a kontrolou.”(28)

Autor Iain Davis je presvedčený, že toto nikdy nebola Brzezinského dystopia, ale forma spoločnosti, ktorú si od začiatku predstavoval: totalitný štát dohľadu.

Jednoduché a komplexné systémy

V teórii systémov sa mechanické systémy označujú aj ako jednoduché systémy: Dajú sa matematicky opísať a modelovať, a preto umožňujú robiť dobré predpovede. Napríklad slnečná sústava je jednoduchý systém: existuje len Slnko a planéty, ktoré už existujú, a vzájomne na seba pôsobia len jedným spôsobom – prostredníctvom gravitácie. Všetky človekom vytvorené stroje, automaty, prístroje vrátane počítačov (tzv. Turingove stroje) sú jednoduché systémy. Ľudia im rozumejú, pretože ich navrhli ľudia. Môžu byť veľmi komplikované, ale to z nich nerobí zložité stroje. (29)

Zložité systémy majú úplne iné vlastnosti; nedajú sa opísať pomocou matematických modelov, a preto umožňujú nanajvýš veľmi krátkodobé predpovede. Takýmto komplexným systémom je napríklad klíma, ale aj ľudské spoločnosti všetkých druhov alebo dokonca ľudský či zvierací mozog. Na rozdiel od jednoduchých systémov komplexné systémy menia vlastnosti a spôsoby interakcie svojich prvkov a môžu kedykoľvek vytvoriť nové prvky. Sú prepojené so svojím prostredím, vzájomne naň pôsobia a vyznačujú sa nezvládnuteľným počtom vzájomných väzieb.

Komplexné systémy sú preto v stave neustálej zmeny, sú evolučné. Vzhľadom na množstvo vývojových možností, ktoré v takomto systéme v každom okamihu existujú, nie je možné predpovedať, ktorým smerom (smermi) sa bude vyvíjať. (30) Živé organizmy môžu samy vytvárať energiu, a preto sú komplexnými živými systémami. Okrem toho živé systémy majú v sebe plán vývoja, organizujú sa. V bežnom jazyku by sa dalo povedať aj to, že sa vyznačujú rozhodnosťou a vlastnou vôľou.

Fyzik Hans-Peter Dürr považuje celý vesmír za takýto tvorivý systém: za niečo, čo sa neustále mení, vždy vytvára niečo nové, a preto je jeho budúcnosť vždy nepredvídateľne otvorená. Podľa Dürra je to v Starom zákone videné inak: Boh stvoril svet za sedem dní – a odvtedy bol hotový a pohyboval sa podľa pevných pravidiel. Dürr vidí rozpory s Genesis v Keplerovom Bohu hodinárovi, ako aj v teórii veľkého tresku – až na to, že v tejto teórii svet nemal na vznik ani týždeň, ale len miliardtinu sekundy. Nie, hovorí Dürr, nebol jeden veľký tresk, “treskalo sa stále!”. Všetko je tvorivé a všetko a všetci sa podieľajú na neustálej zmene a tvorbe sveta. (32)

Žiaľ, to platí aj pre našich globalistov. Presvedčení o totálnej plánovitosti a kontrole človeka a jeho spoločnosti – a o uskutočniteľnosti všetkého, vrátane nesmrteľnosti – sa snažia získať totálnu kontrolu nad ľudstvom a ostatnou prírodou, a to s akýmikoľvek cieľmi. Keďže však ich mechanistická pokrievka nedokáže uzavrieť vriaci hrniec pod ňou, sú v neustálej vojne so všetkým živým.

Zhrnutie

Myšlienka vojny proti prírode má svoj pôvod, ak sledujete Carolyn Merchantovú, v ranom novoveku. Po symbolickej smrti prírody v renesancii nasledoval stroj ako vedúca metafora. Mechanistický pohľad na svet aplikovaný na spoločnosť nevyhnutne vytvára autoritatívny, v konečnom dôsledku totalitný ideál: aby spoločenský stroj fungoval, všetci a všetko musí byť neustále monitorované a kontrolované, presne ako skutočný stroj. Všetko spontánne, kontroverzné, s vlastnou vôľou, skrátka: všetko živé so svojou schopnosťou a túžbou organizovať sa je pieskom v súkolesí a obsluha stroja ho musí odstrániť.

Merchant živo opisuje, koľko metaforického a reálneho násilia voči prírode sa spájalo s nástupom modernej doby. V neposlednom rade čítanie knihy Smrť prírody prináša poznanie, že moderná predstava prírody ako mŕtvej hmoty, ktorú má človek ovládať, nie je o nič osvietenejšia ako predstava prírody ako živej matky, ktorej sme deťmi. Naopak: staré metafory o vzájomnej prepojenosti všetkého živého sa zdajú byť oveľa kompatibilnejšie s poznatkami modernej fyziky, teórie systémov a ekológie než starý mechanistický pohľad na svet.

O autorke: Julia Weissová, narodená v roku 1949, vyrastala v Západnom Berlíne, študovala výtvarné umenie v období konca roku 68, potom ekonómiu a pracovala ako reklamná copywriterka.

Zdroj: https://multipolar-magazin.de/artikel/der-ewige-krieg-gegen-die-natur

Páčil sa vám článok? Prepošlite ho ďalej.